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31 ：名無しさん＠お腹いっぱい。[sage]：2016/02/19(金) 08:49:59.50 ID:2jPv7gOJ - 阿弥陀仏に帰依（南無）しますの意。阿弥陀佛の選択によって、浄土宗における念仏はここから始まったと言っても過言ではない。
法然撰述の『選択本願念仏集』が、浄土宗の根本聖典となっており、教義の集大成となっている。
日常勤行で読まれる法然の「一枚起請文」は、死の直前に書かれ、浄土宗の教えの要である称名念仏の意味、心構え、態度について、簡潔に説明している。
法然在世時の歴史は、法然の生涯を参照。
法然の没後、長老の信空が後継となったものの、証空・弁長・幸西・長西・隆寛・親鸞ら門人の間で法然の教義に対する解釈で僅かな差異が生じていた。
嘉禄3年（1227年）、再び専修念仏の停止が命ぜられて、浄土門では大きな被害を受け、以後、法然教団の分派が加速することとなった（嘉禄の法難）。
事の発端には、法性寺の寺宝が盗まれた際に、念仏者が盗賊団の一味として疑われたことがある。また、延暦寺の僧徒たちが念仏者を襲撃したりし、
『選択本願念仏集』は禁書扱いを受け、東山大谷の法然墓堂も破壊された。なお、この際に幸西は壱岐国に、隆寛は陸奥国に配流されている。
法然の遺骸は、太秦広隆寺の来迎房円空に託され、1228年（安貞2年）に西山の粟生野で荼毘に付された。
その後、浄土四流（じょうどしりゅう）という流れが形成される。
すなわち、信空の没後、京都の浄土宗主流となった証空の西山義、九州の草野氏の庇護を受けた弁長の鎮西義、東国への流刑を機に却って同地で多念義を広めた隆寛の長楽寺義、
京都で証空に対抗して諸行本願義を説いた長西の九品寺義の4派を指す。もっとも当時の有力な集団の1つであった親鸞の教団はその没後（親鸞の曽孫である覚如の代）に浄土真宗として
事実上独立することとなりこの4流には含まれておらず、他にも嵯峨二尊院の湛空や知恩院を再興した源智、一念義を唱えた幸西など4流に加わらずに独自の教団を構成した集団が乱立した。
だが、中世を通じて残ったのは浄土真宗を別にすると西山義と鎮西義の2つであり、この両義の教団を「西山派」「鎮西派」と称することとなる。
一方、関東においても鎌倉幕府によって念仏停止などの弾圧が行われたが、後には西山派は北条氏一族の中にも受け入れられて鎌倉弁ヶ谷に拠点を築いた。
また、鎮西派を開いた第2祖弁長の弟子第3祖良忠も下総国匝瑳南条荘を中心とし関東各地に勢力を伸ばした後鎌倉に入った。
その他、鎌倉にある極楽寺は真言律宗になる前は浄土宗寺院であったとも言われ、高徳院（鎌倉大仏）も同地における代表的な浄土宗寺院である
（ただし、公式に浄土宗寺院になったのは江戸時代とも言われ、その初期については諸説がある）。だが、西山派は証空の死後、西谷流・深草流・東山流・嵯峨流に分裂し、
鎮西派も良忠の死後に第4祖良暁の白旗派の他、名越派・藤田派・一条派・木幡派・三条派に分裂するなど、浄土宗は更なる分裂の時代を迎える事になる。
その後南北朝時代から室町時代にかけて、鎮西派の中でも藤田派の聖観・良栄、白旗派の聖冏・聖聡が現れて宗派を興隆して西山派及び鎮西派の他の流派を圧倒した。
特に第7祖の聖冏は浄土宗に宗脈・戒脈の相承があるとして「五重相伝」の法を唱え、血脈・教義の組織化を図って宗門を統一しようとした。
第8祖の聖聡は増上寺を創建し、その孫弟子にあたる愚底は松平親忠に乞われて大樹寺を創建した。
応仁の乱後、白旗派の手によって再興された知恩院は天正3年（1575年）に正親町天皇より浄土宗本寺としての承認を受け、
諸国の浄土宗僧侶への香衣付与・剥奪の権限を与えられた（「毀破綸旨」）。さらに松平親忠の末裔である徳川家康が江戸幕府を開いたことによって浄土宗は手厚い保護を受けることになる。
特に知恩院の尊照と増上寺の存応は、家康の崇敬を受けた。元和元年（1615年）に寺院諸法度の一環として浄土宗法度が制定され、
知恩院が門跡寺院・第一位の本山とされ、増上寺はこれより下位に置かれたものの、「大本山」の称号と宗務行政官庁である「総録所」が設置された。
これにより浄土宗は幕府の手厚い保護を受けることになる。なお、このとき西山派に対しては別個に「浄土宗西山派法度」が出されている。
江戸幕府が倒壊したあと、廃仏毀釈の混乱のなかから養?徹定・福田行誡らによって近代化が図られ、白旗派が名越派などを統合する形で鎮西派が統一され、
現在の浄土宗の原型が成立する。第二次世界大戦後は金戒光明寺を中心とした黒谷浄土宗、知恩院を中心とする浄土宗本派が分立するが、
1961年の法然750年忌を機に浄土宗本派が復帰、1977年に黒谷浄土宗も復帰した。現在の宗教法人としての「浄土宗」の代表役員は宗務総長、責任役員は内局と呼ばれている。
一方、西山派は現在も宗教法人浄土宗とは別個に西山浄土宗（総本山粟生光明寺） 浄土宗西山
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32 ：名無しさん＠お腹いっぱい。[sage]：2016/02/19(金) 09:57:13.41 ID:2jPv7gOJ - 用している。明治時代の日本正教会は、日本に正教を伝道したニコライ・カサートキンに多くを負っている。奇しくもニコライ・カサートキンは
明治最後の年である明治45年（1912年）に永眠しており、明治時代の日本正教会は常にニコライ・カサートキンと共にあったことになる。伝
道の基本方針と日本の情況当初からニコライは「日本人への伝道」を志して修道司祭となっており、活動を領事館付き司祭の枠にとどめる考え
はなかった。ニコライは日本語を熱心に学び、日本人を対象とする布教を積極的に行った。派遣した19世紀後半、および20世紀初頭の開明的
なロシア正教会上層部もまた同様の考えであり、「在日ロシア人のための教会」を建設するのではなく「日本人による正教会」を建てることが目
指されることとなった。この基本方針はその後のニコライの様々な行動に一貫している。日本語を奉神礼に用いる現在の日本ハリストス正教会
の姿は、現地の言語を大事にする正教会の伝統と、ニコライや日本人伝教者ら伝道に携わった人々・機関の方針の延長線上に位置づけられるも
のであり、正教会の古代から近世に至るまでの伝統が近現代において実を結ぶ過程であったといえる。明治時代の日本における、西欧文明・近
代化への学習熱を利用する事の出来たキリスト教他教派（西方教会）に比べ、文明を学ぶ対象とはされていなかったロシアから来たニコライと、
近代合理主義の影響の薄い正教会には大きなハンデが課されており（現在でこそ近代合理主義の見直しの観点から正教が評価される機会もある
が、当時はこうした事情はハンデであった）、本国ロシアの無理解から支援も滞りがちであったが、伝道にあたってはニコライが育成した日本人
信徒が主体となって教会を支え続けた。1868年（明治元年）、箱館(北海道函館市)で三人の日本人が信徒になったのがはじめ。箱館は当時外国人
に公開されていた港のひとつであり、帝政ロシアの領事館が置かれていた。キリスト教はまだ禁止されていたが、領事館の附属礼拝堂付の司祭
であるニコライを沢辺琢磨・酒井篤礼・浦野太蔵の三人が秘密裡に訪れ、1868年、教理を学び洗礼を受けるに至った（後に沢辺は初の日本人司祭
となり、酒井も司祭になる。）。最初の日本人信徒のうち、沢辺琢磨はニコライのもとを訪れた当初、「『異国の邪教を広める者』を斬ろう」とし
ていたようである。だがニコライの説諭を聞き、正教の教えを受けるに及んで正教信仰を受け入れるに至った。この経緯を使徒パウロ（スラヴ
語読み：パウェル）になぞらえて「パウェル」の聖名を与えられた。函館でしばらく宣教を行っていたが東京での宣教を切望していたニコライ
は、のちに修道司祭アナトリイが函館に着任すると函館をアナトリイに任せ、上京。1872年に神田駿河台の土地2300坪を買い、宣教の拠点と
した。1874年5月には布教会議を東京で開催する。神田には神学校を設けた。1880年にはニコライは主教に叙聖され、ここからニコライは司
祭・輔祭をロシア正教会から派遣される主教を待たずに叙聖することができるようになり、日本人神品増加の環境が整った。1891年には大聖堂
（東京復活大聖堂 ・通称：ニコライ堂）を建設し、ここを布教の根拠とした。布教範囲は全国に及んだが、東北地方での浸透が著しい。ニコラ
イは日本の寺院の檀家制度のような、一村まるごとを改宗させるという手法で、着実に布教を進めていった。出版事業に重きを置いたニコライ
により、各種祈祷書・聖歌譜が日本語に活発に翻訳されていった。1882年に帰国したイリナ山下りんにより各地の聖堂のイコンが描かれていっ
た。また日本に着任していた修道司祭アナトリイの甥でもありピアノ・チェロの奏者でもあったヤコフ・チハイが同年頃に来日し、聖歌教師と
して聖歌の普及に努めた。ヤコフ・チハイの弟子には小原甲三郎、インノケンティ金須嘉之進（きす・よしのしん）、東海林重吉などがあり、ヤ
コフ・チハイとともに聖歌指揮・聖歌譜の翻訳・作曲に従事した。同時期に活躍した聖歌指揮者としてディミトリィ・リオフスキィがいる。正
教会は急速に教勢を拡大していった。明治時代、ロシア人の伝道従事者が少なかった（明治時代一貫して、ロシア人神品は日本全国でも4人を
超えることはなかった）ことを考えれば、驚異的な宣教の成果であった。最盛期には100人を超えていた日本人伝教者（神品ではないが専従職の
伝道担当者）を始めとする日本人教役者が伝道の核を担ってきたと聖ニコライは1910年に述べている。同時代のロシア人司祭からも1880年代
のペテルブルク主教区宣教委員会総会で、日本での伝道成果は日本人伝教者達によるものであるとする報告がなされていた。大津事件にみられ
るように日本の対露感情は悪化していく中、ロシア正教会から伝道された日
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33 ：名無しさん＠お腹いっぱい。[sage]：2016/02/19(金) 11:19:35.16 ID:2jPv7gOJ - 用している。明治時代の日本正教会は、日本に正教を伝道したニコライ・カサートキンに多くを負っている。奇しくもニコライ・カサートキンは
明治最後の年である明治45年（1912年）に永眠しており、明治時代の日本正教会は常にニコライ・カサートキンと共にあったことになる。伝
道の基本方針と日本の情況当初からニコライは「日本人への伝道」を志して修道司祭となっており、活動を領事館付き司祭の枠にとどめる考え
はなかった。ニコライは日本語を熱心に学び、日本人を対象とする布教を積極的に行った。派遣した19世紀後半、および20世紀初頭の開明的
なロシア正教会上層部もまた同様の考えであり、「在日ロシア人のための教会」を建設するのではなく「日本人による正教会」を建てることが目
指されることとなった。この基本方針はその後のニコライの様々な行動に一貫している。日本語を奉神礼に用いる現在の日本ハリストス正教会
の姿は、現地の言語を大事にする正教会の伝統と、ニコライや日本人伝教者ら伝道に携わった人々・機関の方針の延長線上に位置づけられるも
のであり、正教会の古代から近世に至るまでの伝統が近現代において実を結ぶ過程であったといえる。明治時代の日本における、西欧文明・近
代化への学習熱を利用する事の出来たキリスト教他教派（西方教会）に比べ、文明を学ぶ対象とはされていなかったロシアから来たニコライと、
近代合理主義の影響の薄い正教会には大きなハンデが課されており（現在でこそ近代合理主義の見直しの観点から正教が評価される機会もある
が、当時はこうした事情はハンデであった）、本国ロシアの無理解から支援も滞りがちであったが、伝道にあたってはニコライが育成した日本人
信徒が主体となって教会を支え続けた。1868年（明治元年）、箱館(北海道函館市)で三人の日本人が信徒になったのがはじめ。箱館は当時外国人
に公開されていた港のひとつであり、帝政ロシアの領事館が置かれていた。キリスト教はまだ禁止されていたが、領事館の附属礼拝堂付の司祭
であるニコライを沢辺琢磨・酒井篤礼・浦野太蔵の三人が秘密裡に訪れ、1868年、教理を学び洗礼を受けるに至った（後に沢辺は初の日本人司祭
となり、酒井も司祭になる。）。最初の日本人信徒のうち、沢辺琢磨はニコライのもとを訪れた当初、「『異国の邪教を広める者』を斬ろう」とし
ていたようである。だがニコライの説諭を聞き、正教の教えを受けるに及んで正教信仰を受け入れるに至った。この経緯を使徒パウロ（スラヴ
語読み：パウェル）になぞらえて「パウェル」の聖名を与えられた。函館でしばらく宣教を行っていたが東京での宣教を切望していたニコライ
は、のちに修道司祭アナトリイが函館に着任すると函館をアナトリイに任せ、上京。1872年に神田駿河台の土地2300坪を買い、宣教の拠点と
した。1874年5月には布教会議を東京で開催する。神田には神学校を設けた。1880年にはニコライは主教に叙聖され、ここからニコライは司
祭・輔祭をロシア正教会から派遣される主教を待たずに叙聖することができるようになり、日本人神品増加の環境が整った。1891年には大聖堂
（東京復活大聖堂 ・通称：ニコライ堂）を建設し、ここを布教の根拠とした。布教範囲は全国に及んだが、東北地方での浸透が著しい。ニコラ
イは日本の寺院の檀家制度のような、一村まるごとを改宗させるという手法で、着実に布教を進めていった。出版事業に重きを置いたニコライ
により、各種祈祷書・聖歌譜が日本語に活発に翻訳されていった。1882年に帰国したイリナ山下りんにより各地の聖堂のイコンが描かれていっ
た。また日本に着任していた修道司祭アナトリイの甥でもありピアノ・チェロの奏者でもあったヤコフ・チハイが同年頃に来日し、聖歌教師と
して聖歌の普及に努めた。ヤコフ・チハイの弟子には小原甲三郎、インノケンティ金須嘉之進（きす・よしのしん）、東海林重吉などがあり、ヤ
コフ・チハイとともに聖歌指揮・聖歌譜の翻訳・作曲に従事した。同時期に活躍した聖歌指揮者としてディミトリィ・リオフスキィがいる。正
教会は急速に教勢を拡大していった。明治時代、ロシア人の伝道従事者が少なかった（明治時代一貫して、ロシア人神品は日本全国でも4人を
超えることはなかった）ことを考えれば、驚異的な宣教の成果であった。最盛期には100人を超えていた日本人伝教者（神品ではないが専従職の
伝道担当者）を始めとする日本人教役者が伝道の核を担ってきたと聖ニコライは1910年に述べている。同時代のロシア人司祭からも1880年代
のペテルブルク主教区宣教委員会総会で、日本での伝道成果は日本人伝教者達によるものであるとする報告がなされていた。大津事件にみられ
るように日本の対露感情は悪化していく中、ロシア正教会から伝道された日
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34 ：名無しさん＠お腹いっぱい。[sage]：2016/02/19(金) 12:18:29.55 ID:2jPv7gOJ - 用している。明治時代の日本正教会は、日本に正教を伝道したニコライ・カサートキンに多くを負っている。奇しくもニコライ・カサートキンは
明治最後の年である明治45年（1912年）に永眠しており、明治時代の日本正教会は常にニコライ・カサートキンと共にあったことになる。伝
道の基本方針と日本の情況当初からニコライは「日本人への伝道」を志して修道司祭となっており、活動を領事館付き司祭の枠にとどめる考え
はなかった。ニコライは日本語を熱心に学び、日本人を対象とする布教を積極的に行った。派遣した19世紀後半、および20世紀初頭の開明的
なロシア正教会上層部もまた同様の考えであり、「在日ロシア人のための教会」を建設するのではなく「日本人による正教会」を建てることが目
指されることとなった。この基本方針はその後のニコライの様々な行動に一貫している。日本語を奉神礼に用いる現在の日本ハリストス正教会
の姿は、現地の言語を大事にする正教会の伝統と、ニコライや日本人伝教者ら伝道に携わった人々・機関の方針の延長線上に位置づけられるも
のであり、正教会の古代から近世に至るまでの伝統が近現代において実を結ぶ過程であったといえる。明治時代の日本における、西欧文明・近
代化への学習熱を利用する事の出来たキリスト教他教派（西方教会）に比べ、文明を学ぶ対象とはされていなかったロシアから来たニコライと、
近代合理主義の影響の薄い正教会には大きなハンデが課されており（現在でこそ近代合理主義の見直しの観点から正教が評価される機会もある
が、当時はこうした事情はハンデであった）、本国ロシアの無理解から支援も滞りがちであったが、伝道にあたってはニコライが育成した日本人
信徒が主体となって教会を支え続けた。1868年（明治元年）、箱館(北海道函館市)で三人の日本人が信徒になったのがはじめ。箱館は当時外国人
に公開されていた港のひとつであり、帝政ロシアの領事館が置かれていた。キリスト教はまだ禁止されていたが、領事館の附属礼拝堂付の司祭
であるニコライを沢辺琢磨・酒井篤礼・浦野太蔵の三人が秘密裡に訪れ、1868年、教理を学び洗礼を受けるに至った（後に沢辺は初の日本人司祭
となり、酒井も司祭になる。）。最初の日本人信徒のうち、沢辺琢磨はニコライのもとを訪れた当初、「『異国の邪教を広める者』を斬ろう」とし
ていたようである。だがニコライの説諭を聞き、正教の教えを受けるに及んで正教信仰を受け入れるに至った。この経緯を使徒パウロ（スラヴ
語読み：パウェル）になぞらえて「パウェル」の聖名を与えられた。函館でしばらく宣教を行っていたが東京での宣教を切望していたニコライ
は、のちに修道司祭アナトリイが函館に着任すると函館をアナトリイに任せ、上京。1872年に神田駿河台の土地2300坪を買い、宣教の拠点と
した。1874年5月には布教会議を東京で開催する。神田には神学校を設けた。1880年にはニコライは主教に叙聖され、ここからニコライは司
祭・輔祭をロシア正教会から派遣される主教を待たずに叙聖することができるようになり、日本人神品増加の環境が整った。1891年には大聖堂
（東京復活大聖堂 ・通称：ニコライ堂）を建設し、ここを布教の根拠とした。布教範囲は全国に及んだが、東北地方での浸透が著しい。ニコラ
イは日本の寺院の檀家制度のような、一村まるごとを改宗させるという手法で、着実に布教を進めていった。出版事業に重きを置いたニコライ
により、各種祈祷書・聖歌譜が日本語に活発に翻訳されていった。1882年に帰国したイリナ山下りんにより各地の聖堂のイコンが描かれていっ
た。また日本に着任していた修道司祭アナトリイの甥でもありピアノ・チェロの奏者でもあったヤコフ・チハイが同年頃に来日し、聖歌教師と
して聖歌の普及に努めた。ヤコフ・チハイの弟子には小原甲三郎、インノケンティ金須嘉之進（きす・よしのしん）、東海林重吉などがあり、ヤ
コフ・チハイとともに聖歌指揮・聖歌譜の翻訳・作曲に従事した。同時期に活躍した聖歌指揮者としてディミトリィ・リオフスキィがいる。正
教会は急速に教勢を拡大していった。明治時代、ロシア人の伝道従事者が少なかった（明治時代一貫して、ロシア人神品は日本全国でも4人を
超えることはなかった）ことを考えれば、驚異的な宣教の成果であった。最盛期には100人を超えていた日本人伝教者（神品ではないが専従職の
伝道担当者）を始めとする日本人教役者が伝道の核を担ってきたと聖ニコライは1910年に述べている。同時代のロシア人司祭からも1880年代
のペテルブルク主教区宣教委員会総会で、日本での伝道成果は日本人伝教者達によるものであるとする報告がなされていた。大津事件にみられ
るように日本の対露感情は悪化していく中、ロシア正教会から伝道された日
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35 ：名無しさん＠お腹いっぱい。[sage]：2016/02/19(金) 13:31:39.69 ID:2jPv7gOJ - 用している。明治時代の日本正教会は、日本に正教を伝道したニコライ・カサートキンに多くを負っている。奇しくもニコライ・カサートキンは
明治最後の年である明治45年（1912年）に永眠しており、明治時代の日本正教会は常にニコライ・カサートキンと共にあったことになる。伝
道の基本方針と日本の情況当初からニコライは「日本人への伝道」を志して修道司祭となっており、活動を領事館付き司祭の枠にとどめる考え
はなかった。ニコライは日本語を熱心に学び、日本人を対象とする布教を積極的に行った。派遣した19世紀後半、および20世紀初頭の開明的
なロシア正教会上層部もまた同様の考えであり、「在日ロシア人のための教会」を建設するのではなく「日本人による正教会」を建てることが目
指されることとなった。この基本方針はその後のニコライの様々な行動に一貫している。日本語を奉神礼に用いる現在の日本ハリストス正教会
の姿は、現地の言語を大事にする正教会の伝統と、ニコライや日本人伝教者ら伝道に携わった人々・機関の方針の延長線上に位置づけられるも
のであり、正教会の古代から近世に至るまでの伝統が近現代において実を結ぶ過程であったといえる。明治時代の日本における、西欧文明・近
代化への学習熱を利用する事の出来たキリスト教他教派（西方教会）に比べ、文明を学ぶ対象とはされていなかったロシアから来たニコライと、
近代合理主義の影響の薄い正教会には大きなハンデが課されており（現在でこそ近代合理主義の見直しの観点から正教が評価される機会もある
が、当時はこうした事情はハンデであった）、本国ロシアの無理解から支援も滞りがちであったが、伝道にあたってはニコライが育成した日本人
信徒が主体となって教会を支え続けた。1868年（明治元年）、箱館(北海道函館市)で三人の日本人が信徒になったのがはじめ。箱館は当時外国人
に公開されていた港のひとつであり、帝政ロシアの領事館が置かれていた。キリスト教はまだ禁止されていたが、領事館の附属礼拝堂付の司祭
であるニコライを沢辺琢磨・酒井篤礼・浦野太蔵の三人が秘密裡に訪れ、1868年、教理を学び洗礼を受けるに至った（後に沢辺は初の日本人司祭
となり、酒井も司祭になる。）。最初の日本人信徒のうち、沢辺琢磨はニコライのもとを訪れた当初、「『異国の邪教を広める者』を斬ろう」とし
ていたようである。だがニコライの説諭を聞き、正教の教えを受けるに及んで正教信仰を受け入れるに至った。この経緯を使徒パウロ（スラヴ
語読み：パウェル）になぞらえて「パウェル」の聖名を与えられた。函館でしばらく宣教を行っていたが東京での宣教を切望していたニコライ
は、のちに修道司祭アナトリイが函館に着任すると函館をアナトリイに任せ、上京。1872年に神田駿河台の土地2300坪を買い、宣教の拠点と
した。1874年5月には布教会議を東京で開催する。神田には神学校を設けた。1880年にはニコライは主教に叙聖され、ここからニコライは司
祭・輔祭をロシア正教会から派遣される主教を待たずに叙聖することができるようになり、日本人神品増加の環境が整った。1891年には大聖堂
（東京復活大聖堂 ・通称：ニコライ堂）を建設し、ここを布教の根拠とした。布教範囲は全国に及んだが、東北地方での浸透が著しい。ニコラ
イは日本の寺院の檀家制度のような、一村まるごとを改宗させるという手法で、着実に布教を進めていった。出版事業に重きを置いたニコライ
により、各種祈祷書・聖歌譜が日本語に活発に翻訳されていった。1882年に帰国したイリナ山下りんにより各地の聖堂のイコンが描かれていっ
た。また日本に着任していた修道司祭アナトリイの甥でもありピアノ・チェロの奏者でもあったヤコフ・チハイが同年頃に来日し、聖歌教師と
して聖歌の普及に努めた。ヤコフ・チハイの弟子には小原甲三郎、インノケンティ金須嘉之進（きす・よしのしん）、東海林重吉などがあり、ヤ
コフ・チハイとともに聖歌指揮・聖歌譜の翻訳・作曲に従事した。同時期に活躍した聖歌指揮者としてディミトリィ・リオフスキィがいる。正
教会は急速に教勢を拡大していった。明治時代、ロシア人の伝道従事者が少なかった（明治時代一貫して、ロシア人神品は日本全国でも4人を
超えることはなかった）ことを考えれば、驚異的な宣教の成果であった。最盛期には100人を超えていた日本人伝教者（神品ではないが専従職の
伝道担当者）を始めとする日本人教役者が伝道の核を担ってきたと聖ニコライは1910年に述べている。同時代のロシア人司祭からも1880年代
のペテルブルク主教区宣教委員会総会で、日本での伝道成果は日本人伝教者達によるものであるとする報告がなされていた。大津事件にみられ
るように日本の対露感情は悪化していく中、ロシア正教会から伝道された日
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36 ：名無しさん＠お腹いっぱい。[sage]：2016/02/19(金) 14:42:19.34 ID:2jPv7gOJ - 用している。明治時代の日本正教会は、日本に正教を伝道したニコライ・カサートキンに多くを負っている。奇しくもニコライ・カサートキンは
明治最後の年である明治45年（1912年）に永眠しており、明治時代の日本正教会は常にニコライ・カサートキンと共にあったことになる。伝
道の基本方針と日本の情況当初からニコライは「日本人への伝道」を志して修道司祭となっており、活動を領事館付き司祭の枠にとどめる考え
はなかった。ニコライは日本語を熱心に学び、日本人を対象とする布教を積極的に行った。派遣した19世紀後半、および20世紀初頭の開明的
なロシア正教会上層部もまた同様の考えであり、「在日ロシア人のための教会」を建設するのではなく「日本人による正教会」を建てることが目
指されることとなった。この基本方針はその後のニコライの様々な行動に一貫している。日本語を奉神礼に用いる現在の日本ハリストス正教会
の姿は、現地の言語を大事にする正教会の伝統と、ニコライや日本人伝教者ら伝道に携わった人々・機関の方針の延長線上に位置づけられるも
のであり、正教会の古代から近世に至るまでの伝統が近現代において実を結ぶ過程であったといえる。明治時代の日本における、西欧文明・近
代化への学習熱を利用する事の出来たキリスト教他教派（西方教会）に比べ、文明を学ぶ対象とはされていなかったロシアから来たニコライと、
近代合理主義の影響の薄い正教会には大きなハンデが課されており（現在でこそ近代合理主義の見直しの観点から正教が評価される機会もある
が、当時はこうした事情はハンデであった）、本国ロシアの無理解から支援も滞りがちであったが、伝道にあたってはニコライが育成した日本人
信徒が主体となって教会を支え続けた。1868年（明治元年）、箱館(北海道函館市)で三人の日本人が信徒になったのがはじめ。箱館は当時外国人
に公開されていた港のひとつであり、帝政ロシアの領事館が置かれていた。キリスト教はまだ禁止されていたが、領事館の附属礼拝堂付の司祭
であるニコライを沢辺琢磨・酒井篤礼・浦野太蔵の三人が秘密裡に訪れ、1868年、教理を学び洗礼を受けるに至った（後に沢辺は初の日本人司祭
となり、酒井も司祭になる。）。最初の日本人信徒のうち、沢辺琢磨はニコライのもとを訪れた当初、「『異国の邪教を広める者』を斬ろう」とし
ていたようである。だがニコライの説諭を聞き、正教の教えを受けるに及んで正教信仰を受け入れるに至った。この経緯を使徒パウロ（スラヴ
語読み：パウェル）になぞらえて「パウェル」の聖名を与えられた。函館でしばらく宣教を行っていたが東京での宣教を切望していたニコライ
は、のちに修道司祭アナトリイが函館に着任すると函館をアナトリイに任せ、上京。1872年に神田駿河台の土地2300坪を買い、宣教の拠点と
した。1874年5月には布教会議を東京で開催する。神田には神学校を設けた。1880年にはニコライは主教に叙聖され、ここからニコライは司
祭・輔祭をロシア正教会から派遣される主教を待たずに叙聖することができるようになり、日本人神品増加の環境が整った。1891年には大聖堂
（東京復活大聖堂 ・通称：ニコライ堂）を建設し、ここを布教の根拠とした。布教範囲は全国に及んだが、東北地方での浸透が著しい。ニコラ
イは日本の寺院の檀家制度のような、一村まるごとを改宗させるという手法で、着実に布教を進めていった。出版事業に重きを置いたニコライ
により、各種祈祷書・聖歌譜が日本語に活発に翻訳されていった。1882年に帰国したイリナ山下りんにより各地の聖堂のイコンが描かれていっ
た。また日本に着任していた修道司祭アナトリイの甥でもありピアノ・チェロの奏者でもあったヤコフ・チハイが同年頃に来日し、聖歌教師と
して聖歌の普及に努めた。ヤコフ・チハイの弟子には小原甲三郎、インノケンティ金須嘉之進（きす・よしのしん）、東海林重吉などがあり、ヤ
コフ・チハイとともに聖歌指揮・聖歌譜の翻訳・作曲に従事した。同時期に活躍した聖歌指揮者としてディミトリィ・リオフスキィがいる。正
教会は急速に教勢を拡大していった。明治時代、ロシア人の伝道従事者が少なかった（明治時代一貫して、ロシア人神品は日本全国でも4人を
超えることはなかった）ことを考えれば、驚異的な宣教の成果であった。最盛期には100人を超えていた日本人伝教者（神品ではないが専従職の
伝道担当者）を始めとする日本人教役者が伝道の核を担ってきたと聖ニコライは1910年に述べている。同時代のロシア人司祭からも1880年代
のペテルブルク主教区宣教委員会総会で、日本での伝道成果は日本人伝教者達によるものであるとする報告がなされていた。大津事件にみられ
るように日本の対露感情は悪化していく中、ロシア正教会から伝道された日
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37 ：名無しさん＠お腹いっぱい。[sage]：2016/02/19(金) 16:05:42.19 ID:2jPv7gOJ - 用している。明治時代の日本正教会は、日本に正教を伝道したニコライ・カサートキンに多くを負っている。奇しくもニコライ・カサートキンは
明治最後の年である明治45年（1912年）に永眠しており、明治時代の日本正教会は常にニコライ・カサートキンと共にあったことになる。伝
道の基本方針と日本の情況当初からニコライは「日本人への伝道」を志して修道司祭となっており、活動を領事館付き司祭の枠にとどめる考え
はなかった。ニコライは日本語を熱心に学び、日本人を対象とする布教を積極的に行った。派遣した19世紀後半、および20世紀初頭の開明的
なロシア正教会上層部もまた同様の考えであり、「在日ロシア人のための教会」を建設するのではなく「日本人による正教会」を建てることが目
指されることとなった。この基本方針はその後のニコライの様々な行動に一貫している。日本語を奉神礼に用いる現在の日本ハリストス正教会
の姿は、現地の言語を大事にする正教会の伝統と、ニコライや日本人伝教者ら伝道に携わった人々・機関の方針の延長線上に位置づけられるも
のであり、正教会の古代から近世に至るまでの伝統が近現代において実を結ぶ過程であったといえる。明治時代の日本における、西欧文明・近
代化への学習熱を利用する事の出来たキリスト教他教派（西方教会）に比べ、文明を学ぶ対象とはされていなかったロシアから来たニコライと、
近代合理主義の影響の薄い正教会には大きなハンデが課されており（現在でこそ近代合理主義の見直しの観点から正教が評価される機会もある
が、当時はこうした事情はハンデであった）、本国ロシアの無理解から支援も滞りがちであったが、伝道にあたってはニコライが育成した日本人
信徒が主体となって教会を支え続けた。1868年（明治元年）、箱館(北海道函館市)で三人の日本人が信徒になったのがはじめ。箱館は当時外国人
に公開されていた港のひとつであり、帝政ロシアの領事館が置かれていた。キリスト教はまだ禁止されていたが、領事館の附属礼拝堂付の司祭
であるニコライを沢辺琢磨・酒井篤礼・浦野太蔵の三人が秘密裡に訪れ、1868年、教理を学び洗礼を受けるに至った（後に沢辺は初の日本人司祭
となり、酒井も司祭になる。）。最初の日本人信徒のうち、沢辺琢磨はニコライのもとを訪れた当初、「『異国の邪教を広める者』を斬ろう」とし
ていたようである。だがニコライの説諭を聞き、正教の教えを受けるに及んで正教信仰を受け入れるに至った。この経緯を使徒パウロ（スラヴ
語読み：パウェル）になぞらえて「パウェル」の聖名を与えられた。函館でしばらく宣教を行っていたが東京での宣教を切望していたニコライ
は、のちに修道司祭アナトリイが函館に着任すると函館をアナトリイに任せ、上京。1872年に神田駿河台の土地2300坪を買い、宣教の拠点と
した。1874年5月には布教会議を東京で開催する。神田には神学校を設けた。1880年にはニコライは主教に叙聖され、ここからニコライは司
祭・輔祭をロシア正教会から派遣される主教を待たずに叙聖することができるようになり、日本人神品増加の環境が整った。1891年には大聖堂
（東京復活大聖堂 ・通称：ニコライ堂）を建設し、ここを布教の根拠とした。布教範囲は全国に及んだが、東北地方での浸透が著しい。ニコラ
イは日本の寺院の檀家制度のような、一村まるごとを改宗させるという手法で、着実に布教を進めていった。出版事業に重きを置いたニコライ
により、各種祈祷書・聖歌譜が日本語に活発に翻訳されていった。1882年に帰国したイリナ山下りんにより各地の聖堂のイコンが描かれていっ
た。また日本に着任していた修道司祭アナトリイの甥でもありピアノ・チェロの奏者でもあったヤコフ・チハイが同年頃に来日し、聖歌教師と
して聖歌の普及に努めた。ヤコフ・チハイの弟子には小原甲三郎、インノケンティ金須嘉之進（きす・よしのしん）、東海林重吉などがあり、ヤ
コフ・チハイとともに聖歌指揮・聖歌譜の翻訳・作曲に従事した。同時期に活躍した聖歌指揮者としてディミトリィ・リオフスキィがいる。正
教会は急速に教勢を拡大していった。明治時代、ロシア人の伝道従事者が少なかった（明治時代一貫して、ロシア人神品は日本全国でも4人を
超えることはなかった）ことを考えれば、驚異的な宣教の成果であった。最盛期には100人を超えていた日本人伝教者（神品ではないが専従職の
伝道担当者）を始めとする日本人教役者が伝道の核を担ってきたと聖ニコライは1910年に述べている。同時代のロシア人司祭からも1880年代
のペテルブルク主教区宣教委員会総会で、日本での伝道成果は日本人伝教者達によるものであるとする報告がなされていた。大津事件にみられ
るように日本の対露感情は悪化していく中、ロシア正教会から伝道された日
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